†ОБИТЕЛЬ ВОЛКОВ И АНГЕЛОВ†

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » †ОБИТЕЛЬ ВОЛКОВ И АНГЕЛОВ† » Отработанные темы » Некоторые интересные факты про Новый Год


Некоторые интересные факты про Новый Год

Сообщений 1 страница 5 из 5

1

Теория происхождения Нового года из древне-кельтских ритуалов
Как и большинство праздников, встреча Нового года – ритуал, имеющий древнее происхождение. Сегодня, сравнивая дошедшие до нас традиции с некоторыми обрядами древних, поражаешься неожиданным параллелям.
Например, ель у ранних кельтов (да и не только у них) почиталась за дерево, наделённое магическим смыслом. Она вечнозелёное дерево, а значит, не поддающееся никаким разрушительным силам. Наверное, именно поэтому ель считалась обиталищем лесного божества, дружба с которым для зависящих от «благосклонности» леса людей была чрезвычайно важна.
Дух жил, разумеется, не в каждой занюханной ёлке, а в самой старой и могучей. Вот перед ней-то и собирались в период зимнего солнцестояния люди, дабы задобрить духа, получить у него «благословение» на следующий год.
Задабривать в старину умели только одним способом – принесением жертв. Когда-то это были человеческие жертвоприношения, а потом стали «отделываться» животными. Внутренности убитых жертв развешивались на ветвях ели, а сама она обмазывалась кровью. Это и были первые прообразы нынешних… ёлочных игрушек.
Впоследствии магические ритуалы претерпели изменения. Убийства ушли в прошлое, а священное растение украшалось дарами – яблоками, кусочками хлеба, колосьями и т.д. Украшение дерева приобретало и другое значение. Божество не просто задабривали, но и «намекали» ему на те блага, которые празднующие хотели бы получить в следующем году, когда природа оживёт после зимнего безвременья. На ветвях ели появились определённые символы. Верхушка дерева была отдана богам, заведующим судьбой человека, и украшалась изображением солнца, сделанным из колосьев пшеницы, изображениями звёзд, птиц. Ближе к земле располагались более утилитарные символы: фигурки людей, которые хотели избавиться от болезней или улучшить свою жизнь, плоды, которые намекали на хороший урожай, изображения домов, которые хотели построить себе в следующем году празднующие, и т.д.
Постепенно лесные празднества переходили под крыши. Ель выкапывалась вместе с корнями и переносилась в храм, где стояла живая в течение семи дней – дух приглашался в гости. Потом так же осторожно дерево пересаживали обратно, закопав под корнями дары или жертвы. А вот рубить живое дерево, чтобы принести его в дом, было запрещено. Срезать веточки позволялось, но не более того. Варварский обычай новогодней заготовки ёлок сформировался значительно позже.
Магические свойства ели или сосны подтверждает даже такой дошедший до наших времён обычай, как украшение ветвями этих растений гробов с умершими. Это увязывает ель со смертью, о чём подробнее поговорим, вспомнив о трансформации любимого детьми Деда Мороза.
Персонаж, без которого невозможно представить себе Новый год, это Дед Мороз. Этот образ также имеет древнее и неожиданное происхождение.
В старину зима ассоциировалась со знаком планеты Сатурн. Сатурн представлялся в виде старца с длинной бородой и косой в руках. В отдельных случаях коса меняется на большой посох или жезл власти, которым Сатурн управляет Смертью. Так что в период зимнего солнцестояния этого персонажа также было необходимо задобрить. В мистериях друидов присутствовал жрец, одевавшийся в Сатурна. В жертву божеству приносилась девственница, привязывавшаяся в мороз к дереву, где и замерзала, что свидетельствовало о том, что жертва принята. Так появилась знакомая нам… Снегурочка, в сопровождении которой приходит на праздник наш Дед Мороз.
Так что Дед Мороз изначально не был положительным, добрым персонажем (вспомните хотя бы некрасовскую поэму «Мороз Красный Нос»).
Интересно, что у индейцев навахо сохранились легенды о Великом Старце Севера, а это – одно из имён… дьявола.
Появление Деда Мороза с мешком подарков также истолковано не совсем верно. Да, это мешок. Но не с подарками, а с жертвоприношениями, которые Великий Старец Севера, символ Смерти, не дарит, а собирает с людей. Поэтому появление в вашем доме дедушки с бородой говорит о том, что в течение года вы что-то ему недоплатили. Радоваться тут особо нечему.
Так что, воспринимая Новый год как весёлый детский праздник, стоит смотреть немного глубже, тогда кое-что станет на свои места, откроется подлинный смысл древних ритуалов.

Отредактировано Валькирия (2008-12-23 17:25:14)

0

2

Снегурочка
Этот образ еще более загадочен, чем Дед Мороз. Как таковой он отсутствует в пантеоне славянских богов (по крайней мере, в дошедшем до нас виде). Ни у американского Санта-Клауса, ни у финского Йоллупукки, ни у итальянского Баббо Натале, ни у других его новогодних коллег нет такой милой помощницы, как Снегурочка. Мы привыкли считать её внучкой Деда Мороза. Но так ли это на самом деле?
По вопросу о происхождении Снегурочки существуют 3 версии, причем 1-й и 2-й пункты связаны.
1. образ дочери Мороза
2. образ Костромы
3. символ застывших вод
Е. Душечкина указывает: Образ Снегурки известен по народной сказке о сделанной из снега и ожившей девочке. Эта снежная девочка летом идет с подружками в лес по ягоды и либо теряется в лесу (и в этом случае ее спасают звери, привезя ее на себе домой), либо тает, прыгая через костер (по всей видимости, купальский). Последний вариант более показателен и, скорее всего, является исходным. В нем нашел отражение миф о природных духах, погибающих при смене сезона (рожденное зимой из снега существо при наступлении лета тает, превращаясь в облачко). Здесь обнаруживается связь с календарным (купальским) обрядом прыганья через костер, который является инициационным (в этот момент девочка превращается в девушку). Снегурочка как сезонный (зимний) персонаж погибает с приходом лета.
Согласно worlds.ru: Сказка о Снегурочке возникла из древнего славянского обряда похорон Костромы. Кострому хоронят по-разному. Соломенное чучело, изображающее девушку Кострому, или топят в реке, или сжигают, подобно Масленице на костре. Само слово Кострома имеет один корень со словом костер. Сожжение Костромы – это одновременно проводы зимы. Обряд призван обеспечить плодородие земель. Так же и Снегурочка дожила до весны и погибла на костре.
Вспомним о происхождении Снегурки. По многим вариантам сказки она, по сути, ожившая снежная баба. Это значит, что Снегурочка была одним из символов зимы или смерти, сила, враждебная людям и почти потусторонняя, связанная с загробным миром. Ведь Кострома тоже имеет два значения. Это, с одной стороны, аграрная богиня, чья смерть необходима для будущего урожая. С другой, Кострома – это еще и заложный покойник, то есть покойник, умерший неестественной смертью и опасный для живых. По представлению славян, человек, умерший не своей смертью, неожиданно или покончивший с собой, превращается в особый вид нечистой силы – заложного. Заложный покойник доживает положенный ему на земле срок после смерти и при этом всячески старается вредить людям, особенно своим родным и близким. Заложными становятся не только самоубийцы, но и некрещеные младенцы, дети, проклятые родителями, люди, умершие от пьянства.
Обряд похорон Костромы и похожая детская игра были зафиксированы фольклористами на приволжских землях вплоть до первой половины XX века. В некоторых вариантах обряда Кострома изображалась внезапно умершей. Как правило, умирала она, опившись вина на веселом пиру, то есть была заложной покойницей.
В одной из обрядовых песен поется так: “Как Костромин-то отец стал гостей собирать, большой пир затевать, Кострома пошла плясать. Костромушка расплясалась, Костромушка разыгралась. Вина с маком нализалась. Вдруг Костромка повалилась. Костромушка померла”. Слияние в образе Костромы и аграрной богини, и заложного покойника вовсе неудивительно. Ведь заложный покойник – это одна из разновидностей умершего предка. А почитание умерших предков и мнение, что они воплощение огромной силы доброй или злой, характерны для всех архаических мифов. Конечно, после принятия христианства, вытеснившего язычество на Руси, покойники стали рассматриваться исключительно как злые, дьявольские силы. О пантеоне славянских богов известно крайне немного. И поэтому сложно сказать, какое место занимала в нем Кострома.
Судя по сохранившимся до недавнего времени играм с элементами древних ритуальных действий, Кострома могла быть олицетворением злых, враждебных человеку сил. Отсюда ее роль заложного покойника. Но может быть и иначе.
Поскольку Кострому сжигали или топили во имя грядущего плодородия и урожая, она вполне могла принадлежать к числу умирающих и возрождающихся добрых божеств. Культы таких богов существовали во всем мире. Вспомним хотя бы египетского Осириса. Как бы то ни было, Кострома была явно могущественным существом. Но могущество ее постепенно забывалось. Сама она со временем превратилась из грозной богини в нежную Снегурочку. А ее торжественное сожжение стало случайным прыжком через костер.
Сейчас обрядовое значение всей этой истории забыто. Из древнего аграрного мифа выросла печальная романтическая сказка.
Существует и другая интерпретация Костромы, которая также относит ее к заложным покойникам, но дает иную историю образа.
Кострома – дочь Купальницы и Симаргла, сестра Купалы. Однажды, когда Кострома и Купала были еще маленькими, то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина, и там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились, не зная о своем родстве, а когда узнали – решили утопиться. Кострома стала русалкой или мавкой.
Образ Костромы связан с празднованием “Зеленых святок” – проводов весны и встречи лета, обрядами, иногда принимающих форму похорон.
Кострому могла изображать молодая женщина, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. При ритуальных похоронах Костромы её воплощает соломенное чучело. Чучело хоронят (сжигают, разрывают на части) с обрядовым оплакиванием и смехом, но Кострома воскресает. Ритуал призван был обеспечить плодородие.
По версии С. Жарниковой, поскольку образ Деда Мороза берет начало в древнем мифологическом Варуне – боге ночного неба и вод, то и исток образа Снегурочки, постоянно сопровождающей Деда Мороза, надо искать рядом с Варуной.
Судя по всему, это мифологизированный образ зимнего состояния вод священной реки арьев Двины (Ардви древних иранцев). Таким образом, Снегурочка – воплощение застывших вод вообще и вод Северной Двины в частности. Она одета только в белые одежды. Головной убор – восьмилучевой венец, шитый серебром и жемчугом.
Если одним из прообразов (хотя и не единственным) Деда Мороза явился восточнославянский обрядовый Мороз, то образа Снегурочки в русском народном обряде не зафиксировано. Отсутствует она (в отличие от Леля) и в искусственно сконструированной мифологии ХVIII века. Появилась Снегурочка на свет в 1873 году благодаря одноименной пьесе-сказке А.Н. Островского, который, в свою очередь, художественно переработал один из вариантов народной сказки о девушке, вылепленной из снега и растаявшей от теплых солнечных лучей. Сюжет пьесы А.Н. Островского существенно отличается от народной сказки. Здесь Снегурочка — дочка Мороза. Она приходит к людям из леса, очарованная их красивыми песнями.
Лирическая, красивая история про Снегурочку многим понравилась. Известный меценат Савва Иванович Мамонтов захотел поставить ее на домашней сцене Абрамцевского кружка в Москве. Премьера состоялась 6 января 1882 года. Эскизы костюмов для нее выполнил В.М. Васнецов, а три года спустя знаменитый художник делает новые эскизы уже для постановки одноименной оперы Н.А. Римского-Корсакова, созданной на основе пьесы Н.А. Островского.
К созданию внешнего облика Снегурочки имели отношение еще два известных художника. М.А. Врубель в 1898 году создал образ Снегурочки для декоративного панно в доме А.В. Морозова. Позднее, в 1912 году, свое видение Снегурочки представил Н.К. Рерих, участвовавший в работе над постановкой драматического спектакля о Снегурочке в Петербурге.
Современный облик Снегурочки вобрал в себя отдельные черты художественных версий всех трех мастеров кисти. Она может приходить на елку в светлом сарафане с обручем или повязкой на голове — так, как увидел ее В.М. Васнецов; в белой, сотканной из снега и пуха одежде, подбитой горностаевым мехом, как изобразил ее М.А. Врубель; или в меховой шубке, которую надел на нее Н.К. Рерих.
Когда в конце ХIХ — начале ХХ века педагоги и методисты начинают разрабатывать сценарии детского праздника новогодней елки, в него попадают и персонажи из народной сказки о Снегурке, «весенней сказки» Островского, хоры из оперы Римского-Корсакова. Стихотворения и песни о зиме, Новом годе и елке включают в себя персонифицированные образы Мороза (превратившегося постепенно в Деда Мороза), девушки/девочки Снегурочки (превратившейся в его внучку), Зимы, Метели, Снежинок и пр.
Если образ Деда Мороза успел оформиться в мифологический персонаж и войти в сценарий детских елок еще до революции, то со Снегурочкой этого не случилось. Возможно, Дед Мороз опередил Снегурочку потому, что у него оказались западноевропейские двойники: дарители елок и подарков (св. Николай, Санта-Клаус, Father Christmas и др.), в то время как Снегурка в этом отношении оказалась уникальной, существующей только в русской культуре. Тщетно было бы искать в западной новогодней и рождественской мифологии ее аналоги. Ни Маланка (участвующая в Галиции, Подолии и Бессарабии 31 декабря в обрядовом действе), ни св. Катерина и св. Люция, в день их тезоименитств выступающие у некоторых европейских народов в роли дарительниц, ни итальянская Бефана, в ночь на Богоявление бросающая детям в башмачки подарки, ничем не напоминают русскую Снегурочку и ни одна из них не имеет мужского «напарника». Женских персонажей, связанных с Новым годом и елкой, на Западе не существует.
Уже до революции Снегурочка была представлена на елках достаточно широко: куклы снегурочки вешались на елку, девочки в костюме Снегурочки участвовали в празднике, о Снегурочке декламировались стихотворения, она являлась главным персонажем инсценировок народной сказки, фрагментов пьесы Островского и оперы Римского-Корсакова. Но в роли ведущей на празднике елки Снегурочка в эти годы никогда не выступала.
И только в посвященных устройству детских новогодних праздников книжках, выпущенных после разрешения елки в 1935 году, Снегурочка начинает фигурировать на равных правах с Дедом Морозом. Она становится его помощницей и посредницей между ним и детьми. Вначале 1937 года Дед Мороз и Снегурочка впервые явились вместе на праздник елки в московский Дом союзов.
История о девушке из снега, пришедшей к людям, становилась все более популярной и очень хорошо «вписалась» в программы городских рождественских елок. Постепенно Снегурочка становится постоянным персонажем праздников как помощница Деда Мороза. Так рождается особый русский обычай празднования Нового года с участием Деда Мороза и его красивой и умной внучки. Дед Мороз и Снегурочка вошли в общественную жизнь страны как обязательные атрибуты встречи наступающего Нового года. А Снегурочка по-прежнему помогает своему уже давно немолодому дедушке веселить ребятню играми, водить у елки хороводы, раздавать подарки.

0

3

Новогодняя елка
О Рождественской елке существует множество легенд.
Согласно самой популярной из них, предводитель немецкой Реформации Мартин Лютер однажды в ясный и морозный сочельник шел домой через лес. Вдруг он обратил внимание на елку, сквозь лапы которой красиво просвечивали звезды. Это произвело на Лютера такое большое впечатление, что дома он поставил елку для своей семьи и прикрепил к ее веткам свечи. Огоньки свечей напоминали ему звезды на небе.
А вот легенда о происхождении серебряной мишуры.
Давным-давно жила-была добрая бедная женщина, у которой было много детей. Как-то накануне Рождества она нарядила елку, но елка получилась скромная, почти без украшений. Ночью на елке побывали пауки, и, переползая с ветки на ветку, оставили на ее ветвях паутину. Зная доброту женщины младенец Христос решил ее наградить и благословил дерево - в результате паутина превратилась в сверкающее серебро.
Говорят, что Деда Мороза первыми придумали гунны: у них был бог Йерлу, который в самый первый день года приходил на землю. В этот день полагалось ставить в доме елку, считавшуюся священным деревом. Эту традицию, которой, получается, уже более 5 000 лет, гунны принесли и в Европу. Затем они были разгромлены и остались только в Баварии, где и жили до XVI века, ни с кем не смешиваясь. Именно из Баварии новогодняя елка "пришла" во все европейские страны.
Первые наряженные рождественские елки появились на территории современной Франции, в Эльзасе; как утверждают историки, это произошло в 1605 году. Летопись свидетельствует: "На Рождество здесь устанавливают в домах елки, а на их ветви навешивают розы из цветной бумаги, яблоки, печенье, кусочки сахара и мишуру". Протестантская община немецкой области Вюртемберг переняла это новшество. Постепенно эта традиция распространилась по всей Германии, а затем - и по всей Европе. Тем не менее, елки появлялись сначала только в домах богатых дворян и купцов. Разнообразными игрушками украшались в средневековой Германии не только елки, но и сосны, ветки вишневых деревьев и буков. Первый стеклянный елочный шар был выдут в Тюрингии (Саксония) в 16 веке. Промышленное производство елочных игрушек началось только в середине прошлого века - здесь же, в Саксонии. Искусные мастера выдували игрушки из стекла, вырезали из картона колокольчики, сердечки, фигурки птиц и зверей, которые потом раскрашивали яркими красками.
Повсеместно устанавливать в домах рождественские елки стали относительно недавно – в начале 19 веке. Сначала вечнозеленые красавицы появились в императорских дворцах Франции, Германии, Англии, Норвегии, Дании и России. Достоянием же простого люда елка стала лишь во второй половине 19 века.
В России Новый год стали отмечать по указу Петра Великого с 1 января 1700 года. До этого отмечали начало нового года 1 сентября. В указе Петра I говорилось: "По знатным и проезжим улицам у ворот и домов учинить некоторые украшения из древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых, чинить стрельбу из небольших пушек и ружей, пускать ракеты и зажигать огни. А людям скудными каждому хотя бы по древу или ветке на вороты поставить". Этот праздник очень полюбился русскому народу. Но при этом обычай ставить в домах уже не хвойные ветви, а целую новогоднюю елку родился вовсе не при этом царе-реформаторе, а гораздо позже. Это стали делать в богатых российских домах только в конце девятнадцатого века. В 30-е годы XIX века новогодние елки ставились только в домах петербургских немцев. А вот в начале прошлого столетия по специальному указу Николая Второго елки уже появились на всех главных площадях Санкт-Петербурга и Москвы, а затем и в губернских городах. Но простой россиянин и в то время, как правило, у себя дома целое деревце не ставил, а ограничивался только хвойными ветками.
В 1916 году рождественские елки на русской земле оказались в опале. Как во время Отечественной войны дворянство отказалось от языка Наполеона, так в войну империалистическую Священный синод призвал патриотов не ставить в домах колючие деревца, потому что эта традиция позаимствована у немцев.
А в 1918 году на елку опять ополчились, на этот раз - советская власть, которая объявила ее буржуазным предрассудком, тесно связанным с опальной религией. Тем не менее, многие продолжали праздновать Рождество подпольно.
Было много попыток придумать какие-нибудь «свои», советские новогодние торжества с «модернизированными» обычаями и обрядами. Например, в газетах того времени писали, что в некоторых организациях его сотрудников с Новым годом поздравлял персонаж, загримированный не под Деда Мороза, как обычно, а под… Карла Маркса. Естественно, живого классика при этом сопровождала не Снегурочка, а… Клара Цеткин.
А вот как описывался в газете 1922 года новогодний праздник в N-ском стрелковом полку: "На сцене вместо буржуазной разукрашенной ликами святош елки стояла большая ветвистая сосна, которая была закреплена в чучеле, изображавшем мировой капитал. На ветках сосны висели проткнутые щепками-штыками куклы чеха, Колчака, Юденича, Деникина, Махно и других прислужников капитала… В исповедальной будке сидел военком полка и слушал рассказы «кающихся» красноармейцев. Одни рассказывали о своих проступках на службе, таких как сон в неурочное время, самовольные отлучки, а другие каялись в смерти от их рук белогвардейской и эсеровской крондштадской псевдоматросской сволочи. Выходивший на сцену помощник комиссара «отпускал грехи» и осенял красноармейцев красной звездой…»
Особенно серьезные нападки на елочные торжества начались с середины 20-х годов, когда к делу подключились парткомы предприятий и даже органы ГПУ. Дело в том, что елка в сознании властей ассоциировалась с Рождеством и потому автоматически попадала в разряд вредных религиозных атрибутов. Хвойное деревце не спасло даже то обстоятельство, что в годы военного коммунизма первое советское правительство относилось к этому празднику вполне терпимо, а товарищ Ленин однажды лично посетил елку в Сокольниках.
В первой половине 30-х годов «поклонение елке» грозило советскому человеку крупными неприятностями - как минимум увольнение с работы, а то и арест со ссылкой. В газетах того времени сообщалось, как органы «брали на карандаш» не только тех, кто под Новый год приносил домой хвойные ветки или, не дай бог, целое деревце, но даже тех, кто не сообщил «куда следует» об «идолопоклонстве» соседа. Известен случай, когда вот за такое прегрешение один ленинградский инженер по статье 58-10 УК РСФСР получил десять лет лагерей с формулировкой «за антисоветскую религиозную пропаганду».
Однако все эти попытки разрушить многовековые традиции окончились ничем. Елка оставалась запрещенной вплоть до 1935 года, когда появилась идея праздновать не Рождество, а Новый год. Вифлеемская звезда стала красной пятиконечной, и под нарядными елками страна по указу Сталина вместе с Дедом Морозом встретила 1935 год от Рождества Христова. А в конце декабря 1937 года в Колонном зале Дома Союзов в Москве впервые установили то, что впоследствии стали называть «Главной елкой Страны Советов». В тот раз она представляла собой 15-метровое деревце с десятью тысячами украшений. Но 1 января стал нерабочим днем только в 1949 году.
Традиция ставить Главную елку в Колонном зале Дома Союзов сохранялась все последующие годы, в том числе и во время Великой Отечественной войны. Лишь в 1976 году Главная елка сменила свой адрес - с того времени она переместилась в Кремлевский дворец съездов. При Хрущеве и при Брежневе в подмосковном питомнике для этого праздника специально выбирали дерево высотой не менее 25-30 метров. Хотя новогодний праздник у Главной елки за две недели посещали десятки тысяч детей, достать билет на это представление для рядового советского человека было не менее сложно, чем в Большой театр.

0

4

Еще об истории Нового года
С древних времен Новый год - главный праздник у большинства народов земного шара. Каждый народ использовал собственную датировку нового года, как правило, связанную с каким-либо историческим или мифическим событием. Египтяне вели отсчет с начала правления каждой династии, римляне начинали отсчет от 753 года до н.э. - от основания Рима, евреи - от сотворения мира, который они датировали 3761 г. до н.э., а александрийская хронология считала датой сотворения мира - 5493 г. до н.э. Почти всегда празднование нового года сопровождалось ритуально-магическим обрядами и ритуалами, отголоски которых сохранились и до наших дней.
В нашей стране дата празднования Нового года менялась трижды. До введения христианства русы считали первым днем года и, соответственно, днем начала обновления природы 1 сентября. После крещения Руси несколько веков подряд наши предки Новый год отмечали дважды: 1 марта - по церковному календарю, а 1 сентября - прежний, языческий. Представляете, как это было хорошо: дважды в год можно было вполне официально веселиться…
Традиция «двойного» Нового года закончилась в 1342 году, когда митрополит Феогностий, дабы покончить с неразберихой, утвердил единый праздник - сентябрьский, и с 1343 года Новый год в нашей стране стал отмечаться осенью - 1 сентября (по новому стилю - 14 сентября).
Пора встречи осеннего Нового года была временем великих кулинарных приготовлений. Прежде всего заботились о новогодней трапезе. Чтобы весь год жилось сытно, готовили огромное количество различных кушаний. Обязательными на Руси были блюда из свинины. В богатых домах эти пиры с целыми зажаренными поросятами продолжались всю неделю.
Другим непременным атрибутом праздничного стола был каравай - ритуальный круглый хлеб с фигурками животных или изображением солнца. Выпекали из теста и просто фигурки разных животных, предпочитая коров и овец, раздавали их колядующим, посылали в подарок родне. Все это должно было принести в дом богатство, а во двор - хороший приплод у скота.
Под Новый год доделывали все дела, а в первый день наступившего года не делали тяжелой и грязной работы - иначе весь год пройдет в тяжелых трудах без отдыха. С вечера и весь следующий день одевались во все новое, да еще и несколько раз переодевались - чтобы были обновы. Нельзя было также в Новый год платить долгов, а то весь год придется расплачиваться. А если в праздник кто-то чихает - это к своему благополучию, весь год будет счастливым. Если в это время что-то случилось с человеком - так и весь год будет случаться. А коли первый день в году веселый и счастливый - то и весь год будет таков.
Т.о. до реформы календаря новый год в России отмечался 1 сентября согласно применявшейся византийской системы летоисчисления, по которой счет производился «от Сотворения мира», т.е. от 1 сентября 5509 года до н.э. Царь Петр I, стремившейся всеми силами европеизировать Россию, своим указом от 15 декабря 1699 года установил начало года на Руси с 1 января и западноевропейскую эру от «Рождества Христова». Вот как звучит указ царя в оригинале:
«Великий государь указал сказать: известно ему великому государю не только, что во многих европейских христианских странах, но и в народах славянских, которые с восточною православною нашею церковью во всем согласны, как: волоки, молдавы, сербы, далматы, болгары и самые его великого государя подданные черкасы и все греки, от которых вера наша православная принята, все те народы согласно лета свои счисляют от рождества Христова осьм дней спустя, то есть генваря с 1 числа, а не от создания мира...»
Итак, после 31 декабря 7208 года «от Сотворения мира» в России, благодаря стараниям Петра I, наступило 1 января 1700 года от «Рождества Христова», т.е. летоисчисление стало датироваться с момента рождения Иисуса. Однако связывать начало нового года с рождением Иисуса было бы, мягко говоря, не совсем этично и правильно. Ведь сам Иисус, его апостолы, а также ранние христиане в первые два века не праздновали новый год, а обряды, связанные с ним, считали язычеством и сатанинским действом! Более того наука не знает достоверных источников, проливающих свет на точную дату рождения Иисуса. Возникает вопрос: откуда же появились эти цифры - 7 января, празднуемое православной церковью по юлианскому календарю, и католической - 25 декабря по григорианскому календарю? Если, как было уже сказано, древняя Христианская церковь не знала этих дат, и, естественно, никаким образом их не праздновала. Для ответа на этот вопрос необходимо проделать краткий экскурс в историю.
Первые христиане тайно отмечали Рождество Христово, причем делали это под видом новогоднего праздника, благо, что обе даты почти совпадали. Но поскольку поклонение Христу запрещалось императорскими указами, то ослушников, заподозренных в симпатиях Спасителю в новогоднюю ночь, ждало суровое наказание – распятие на кресте.
В 313 году императоры Рима Константин Великий и Лициний опубликовали совместное послание о свободе вероисповедания. Отныне были прекращены всякие гонения на христиан во всей империи. Наконец-то исчезла страшная угроза полного уничтожения, так долго дамокловым мечом висевшая над христианскими общинами. Но возникала новая и опасная проблема. Ранее - в период гонений - в рядах христиан оставались лишь искренние и глубоко верующие люди, воспитывались такие качества, как стойкость, искренность, братская любовь, самопожертвование. Ранее соблюдалась четко различимая грань - между христианством и языческой культурой Рима. Теперь же в христианские общины хлынул поток безразличных к религии разного рода политических честолюбцев, ханжей и лицемеров. Ведь Константин не переставал осыпать христианское духовенство милостями и даровал им огромные привилегии. Естественно, не за красивые глаза и уж, конечно, не из религиозных порывов и побуждений, ибо сам император так и остался всю свою жизнь язычником. Он просто пришел к мысли, что вместо того, чтобы бороться с христианством, лучше использовать его в интересах государства. Так церковь оказалась на службе у государства, а граница между христианством и языческим культом стала неуклонно размываться. Константин уже прямо вмешивался во внутрицерковные дела, направляя христианство в нужное ему русло. В итоге количество христиан увеличивалось, но вера все более опошлялась, будучи руководимая язычником.
Одним словом, надо было что-то срочно предпринимать. Христианское духовенство, к сожалению, не удержавшееся перед соблазнами мирских благ и назойливым патронажем Константина, стало объявлять христианскими ранее презираемые Иисусом языческие культы, таинства и обряды! Церковь всего лишь производила замену имен языческих богов на имена христианских святых, привязывала языческие даты к церковному календарю, пытаясь таким образом вытеснить культ язычества из сознания и быта людей, а тем самым подчинить население империи единому наместнику Христа - императору. К чему же все это привело?
В римской империи пышно праздновался праздник рождения персидского богочеловека Митры - одно из олицетворении солнца. Поэтому он и отмечался в день зимнего солнцеворота, а именно - 25 декабря. В то же время Митра считался спасителем. В языческом культе богочеловека Митры существовал известный обряд причащения хлебом и вином, в котором язычники вкушали плоть и кровь бога, продолжая древнюю традицию богоедения. Духовенство, желая во чтобы то ни стало вытеснить всенародный языческий праздник Митры, своим указом в 354 году официально назначает 25 декабря - днем рождения Иисуса, хотя как уже было сказано, ни сам Пророк, ни его апостолы, ни древняя христианская церковь не знали и не праздновали такой даты. Так появилась дата «Рождества Христова», искренне воспринимаемая сегодня многими верующими как дата рождения Иисуса.
Помимо праздника богочеловека Митры существовали аналогичные культы Осириса (Египет), Орфея (Греция), Аттиса (Рим), Дусара (Аравия), Таммуза (Вавилон). В январе население Греции отмечало праздник умирающего и воскресающего бога - Диониса - спасителя людей. А на Руси существовали религиозно-магические обряды и языческие праздники, также удачно слившиеся с новогодним праздником, к примеру, святки, падающие на время зимнего солнцестояния (рождественско-новогодний цикл).
Петр I установил не только начало года с 1 января, он еще повелел жителям Москвы украшать в новогоднюю ночь дома сосновыми ветвями и деревьями: «...А в знак того доброго начинания и нового столетного века в царствующем граде Москве... учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых, елевых и можжевеловых...» Указ царя повелевал также поздравлять друг друга, разжигать в новогоднюю ночь костры («огненные потехи») и «учинить стрельбу».
Думается, если бы царь-батюшка воскрес, то был бы поражен тем, как ревностно исполняется его указ на протяжении уже 300 лет, особенно в отношении «учинения стрельбы» и уничтожения хвойных деревьев. И все же царь в своем указе не был оригинален и не стал изобретать велосипед. Как бы банально не звучало, но все новое - это давно забытое старое.
Праздники нового года, всегда неразрывно связанны с аграрным языческим культом - поклонению богам плодородия и обилия. Например, население Египта в январе ежегодно праздновало смерть и воскресение бога плодородия Осириса, который представлял собой один из вариантов древнего земледельческого культа умирающего и воскресающего духа растительности. Язычники всегда отмечали наступление нового года пышными пиршествами, так называемыми обрядовыми кушаньями: пироги, блины, вареные яйца, надеванием чистых одежд. Из заготовленных кушаний приносили жертву богам или земле. С этим и связаны современные приготовления к новому году, когда человек готов потратить последние деньги и остаться без гроша, но лишь бы справить новый год. Главное не разгневать богов (сегодня - людей). Практически всегда аграрные культы сопровождались обрядовыми плясками и танцами, которые составляли часть церемоний при празднествах нового года. Нередко в ритуальных танцах преобладали пляски в масках. Новогодний маскарад - происходит именно от праздников в честь земледельческого цикла, отмечаемого в Европе, который сопровождался плясками, шествиями и уличным маскарадом. Покровители земледелия встречались, естественно, и у славян. Колядки - песни исполняемые на новый год, происходят от имени Спаса Коляды, славянского мифологического существа. В свое время колядки - были гимны в его честь. А хвойные ветви, согласно языческим поверьям многих народов, должны были отгонять своими колючими и острыми иглами злых духов и демонов, которые могли испортить праздник и навести порчу. Интересно, что мордвины, отмечая праздник, вешали на дерево корзинки с едой для богов, что невольно ассоциируется с украшением елок в канун нового года.
Санта-Клаус, он же дед-мороз, принявший облик святого Николая чудотворца, (который якобы любил делать сюрпризы в канун нового года) скорее всего тоже в прошлом был одним из богов, приносивших удачу и обилие в канун нового года или земледельческого цикла. К примеру, в древнем Риме почитался семейно-родовой покровитель - бог Клаус, который мог превратиться в объект общегосударственного культа, что нередко случалось в Римском государстве. А впоследствии превратиться в Святого-Клауса, а далее по цепочке - в Святого Николая. К примеру, Перун, славянское божество грозы, принял имя Ильи Пророка, а бог скота Велес - стал святым Власием. Так что сегодняшний белобородый Святой Клаус, благородно разгуливающий с подарками для детишек (правда не бесплатно), вполне мог быть в древности языческим богом, к которому взывали люди, прося удачу и принося на алтарь жертвы.

Ученые, изучающие происхождение этих и других традиций, обычаев и обрядов считают, что глубинные корни нынешних новогодних и рождественских празднеств лежат в естественных природных циклах планеты Земля. Ведь еще тысячи лет назад человек уже смог подметить, что именно в конце декабря (по современному, естественно, летоисчислению) перестает увеличиваться темное время суток, а день, хотя и ненамного, но все же начинает прибывать. Конечно же, это наблюдение дало толчок к появлению у многих народов праздника «Возрождения природы», приуроченного как раз к концу декабря. И, видимо, совсем не случайно в Новом завете Иисус Христос тоже появляется на свет именно в это время.
Правда, современной астрономической наукой установлено, что «поворот солнца на лето», то есть момент зимнего солнцестояния, происходит немного раньше - 22 декабря. Но после этого целых три дня (с 22 по 25 декабря) высота нашего светила над горизонтом не меняется, то есть оно как бы стоит на месте. Отсюда и возникло название этой поры года - солнцестояние.

Интересная историческая справка: в Москве вплоть до конца XVIII века соблюдали такой обычай. В день зимнего солнцестояния (то есть по старому стилю - 9 декабря) блюститель часобития главного кремлевского собора за сообщение о возврате часов на лето и прибывании дня получал из казны 24 серебряных рубля (по количеству часов в сутках). Напротив, в день летнего солнцестояния (9 июня по старому стилю) тот же звонарь после возвещения о возврате солнца с лета на зиму отсиживал 24 часа в темнице Ивановской колокольни…

Итак, новый год, который мы так часто именуем рождеством Христовым, согласно объективным историческим сведениям, никакого отношения ни к самому Иисусу, и ни и к его рождению не имеет. Новый год, который мы так весело празднуем, имеет чисто языческие корни. Смысл празднования нового года у всех народов был абсолютно одинаков: путем магических действий, человеческих и животных жертвоприношений умилостивить богов, и тем самым обеспечить благополучие и счастье для всей семьи в наступающем году.

0

5

Дед Мороз
Образ Деда Мороза для нас привычен с детства. Но что мы знаем о его происхождении? Разумеется, однозначного ответа искать и не стоит. Подобно былинным героям, образ Деда Мороза со временем трансформировался – наслаивались друг на друга мифологические и исторические прототипы, менялись функции и внешняя форма.
Образ Деда Мороза складывался веками, и каждый народ вносил в его историю что-то свое. Но среди предков старца был, оказывается, и вполне реальный человек. Но поначалу это был просто символ, дух холода. В те времена люди не ждали от предка нынешнего Деда Мороза подарков, а дарили их ему сами! Более двух тысяч лет назад жители Севера в зимние ноли торжественно бросали за порог своих жилищ лепешки и мясо, чтобы задобрить Мороза, чтобы его дух не злился, не насылал лютый холод, не мешал охоте.
В IV веке жил в турецком городе Мира архиепископ Николай. По преданию, это был очень добрый человек. Так, однажды он спас трех дочерей бедствующего семейства, подбросив в окно их дома узелки с золотом. После смерти Николая объявили святым. В XI веке церковь, где он был захоронен, ограбили итальянские пираты. Они похитили останки святого и увезли к себе на родину. Прихожане церкви святого Николая были возмущены. Разразился международный скандал. История эта наделала так много шуму, что Николай стал объектом почитания и поклонения христиан из разных стран мира.
В средние века твердо установился обычай в Николин день, 19 декабря, дарить детям подарки, ведь так поступал сам святой. После введения нового календаря святой стал приходить к детям на Рождество, а потом и в Новый год. Везде доброго старика называют по-разному, в Англии и Америке - Санта-Клаус, а у нас - Дед Мороз.
В данной статье целью ставится попытка рассмотреть мифологическое происхождение образа (минуя христианское влияние) на основе доступных материалов в сети – соответственно, статья не претендует на всеохватность; более того, приветствуются разного рода дополнения, комментарии и поправки.
Существует ряд славянских мифологических образов, так или иначе соответствующих фигуре Деда Мороза. Однако чтобы выявить степень их близости, необходимо рассмотреть его в образе, дошедшем до наших дней: функции, символику и вообще суть. Достаточно полное описание Деда Мороза дано в статье Жарниковой С. Исторические корни календарных обрядов, 2003.
Дед Мороз, как персонаж русских народных сказок и обрядов, связан с тем периодом, когда «солнце поворачивает на лето, зима на мороз», то есть с зимним солнцестоянием. Он Владыка зимнего холода и в этом своем качестве он, прежде всего Повелитель Вод, которые именно в зимние холода предстают перед людьми во всех своих ипостасях: снега, льда, инея, пара, тумана и текущей подо льдом воды рек, озер и морей. Дед Мороз сковывает льдом водоемы, покрывает снегами леса и поля, украшает снегом и инеем ветви деревьев. Будучи Владыкой Зимы, Дед Мороз несет с собой не только холод, снег и лед, но и ночь, тьму, так как световой день зимой в северных широтах предельно короток, а ночь велика. Как Владыка Ночи Дед Мороз повелевает Звездами и Луной, ему подчинено Зимнее Небо, он украшает его сполохами Северного Сияния.
Его богатство – серебро, алмазы, жемчуг – все, что связано в традиционных представлениях с чистотой, холодом, лунным светом, слезами и магией.
Дед Мороз в определенном смысле представляет и мир предков. Общеизвестно, что у многих народов Европы луна считалась «солнцем мертвых». Дед Мороз – владыка вод и владыка ночи, звезд и луны даже именем своим свидетельствует о связи с миром умерших. Ведь недаром столь близки слова «смерть», «морена», «морана», «море» и «мороз». Умереть – равносильно понятию «остыть», «околеть», то есть замерзнуть. Здесь стоит отметить, что у всех индоевропейских народов Европы празднование Нового Года отмечено проведением карнавалов с ряжеными. Ученые предполагают, что само происхождение слова «маска», а это один из главных компонентов ряженья, связано с культом предков, так как слово «маска» означает «душа мертвого». Итальянский этнограф Паоло Тоски считает, что карнавал, как главный праздник начала года, предполагал возвращение в наш мир на эти дни существ загробного мира, мира предков. В русской традиции, кроме ряженья, как было отмечено ранее, существовал обычай, по которому накануне Рождества старший в доме высовывался с печи в волоковое окно или выходил на порог с ложкой овсяного киселя и звал: «Мороз, Мороз! Приходи кисель есть!». Даже в наши дни старики и старухи в северорусской глубинке на вопрос, кто такой Дед Мороз, отвечают: «Это наши предки, родители». Овсяный же кисель – специфическое ритуальное блюдо, связанное с поминальной обрядностью.
Что касается духов умерших, здесь стоит добавить: культ духов умерших зиждился на вере в их могущество после смерти и возможность благотворного/вредоносного воздействия на жизнь потомков. Соответственно, существовала определенная обрядовая система, один из элементов которой – одаривание духов предков на Новый Год, известное нам как Колядование. Ряженые представляли духов умерших, одевали маски и одежду навыворот, таким образом открывая связь с потусторонним миром. В каждом доме хозяева угощали ряженых, как бы благодаря этим предков за их заботу о живущих и «задабривая» их заранее. В веселой компании колядующих всегда имелся «старшой» – Дед. Дед не мог разговаривать и олицетворял самого древнего и грозного духа. Причем в ХVI — XVII к живым дедушкам обращались «дядко» / «дедко». Слово «Дед» обозначало предка и несло сакральный смысл.
Таким образом, Дед Мороз – это – владыка вод во всех их проявлениях (снег, иней, лед, пар, вода); – владыка ночи и ее атрибутов – звездного неба, луны, полярного сияния, мрака; – владыка серебра (символа луны, лунного света, магии, сакрального знания); – владыка мира предков и Дед, то есть прапредок.
К прекрасному описанию Жарниковой можно лишь добавить, что современный Дед Мороз имеет, помимо сакральных функций, функцию социальную (шутливо выражаясь, с его помощью «манипулируют» детьми) и эстетическую (символизирует праздник Нового Года, олицетворяет сказочный мир).
Мифологические прототипы
1. Мороз (Студенец, Трескун, Морозко) – дух холода, широко распространенный в восточнославянском фольклоре (сказки, обряды, поговорки и пословицы). Наиболее известный образ этого духа запечатлен в народной сказке «Морозко» и поэме Н. Некрасова «Мороз, Красный Нос».
Внешний облик Мороза разнится в источниках: от огромного получеловека-полустихии до старичка небольшого роста. Очевидно, чем более значимым был образ для населения той или иной территории, тем более грозным обликом наделялся бог.
Мороз живет в лесу, в ледяной избушке. От удара его посоха ударяет трескучий мороз. Он покрывает деревенские окна дивными узорами, превращает реки и озера в зеркальную гладь и дарит детям множество зимних увеселений. Таким образом, Мороз является разностороннем персонажем, воплотившим в себе представления славян о зимнем времени года. Суровый климат воспринимался как данность, неотъемлемая часть окружающего мира, потому в приходе зимы видели и положительные стороны.
Встречая человека, Мороз может его заморозить насмерть или, напротив, щедро одарить: это зависит от телесной и духовной стойкости человека. В последнем воплотился житейский опыт проживания в холодном климате. Возможность награждения наделяет Мороза сказочной функцией дарителя – помощника, сродни всяческим дедушкам/бабушкам, животным и т.д., попадающимся на пути сказочных героев. Обряд «кормления» мороза вытекает как раз отсюда: чтобы добиться благосклонности духа, его «задабривают» (вспомним, что в сказках, прежде, чем получить желанный артефакт, герой должен сделать дарителю что-то положительное). «В каждой семье старший должен был выйти на порог или высунуться в волоковое окно с печи и предложить Морозу ложку киселя или кутьи со словами: “Мороз! Мороз! Приходи кисель есть. Мороз! Мороз! Не бей наш овес!”; затем следовало перечисление растений и злаков, которые Мороз не должен был побить».
В наши дни функция дарителя выражена в том, что Дед Мороз одаривает детей за исполненное стихотворение и пр.
Среди всех предполагаемых типов наиболее близким к Деду Морозу является Мороз. Об этом свидетельствует имя, внешний облик, характер и функции. Однако, нельзя отрицать и влияние прочих мифологических образов: все описанные ниже типы коррелируют с Дедом Морозом по сакральным функциям или связью с зимним временем года. Потому далее необходимо рассмотреть их связь с Дедом Морозом через образ Мороза.
2. Карачун (Корочун, Каручень) – по некоторым источникам Карачун – это другое имя Чернобога или его порождение – подземного бога смерти, повелевающего морозами, бога зла, лжи, несчастья, ненависти, тьмы и ночи.
По некоторым данным, Карачун – сезонный бог из свиты Велеса. Так или иначе, Карачун связан со смертью (белорус. корочун – внезапная смерть в молодом возрасте, злой дух, сокращающий жизнь; рус. карачун – смерть, гибель, злой дух). Природные явления зимы невольно ассоциируются у человека со смертью: природа как будто умирает, мир холоден и покрыт ночной тьмой. Более того, зимой была очень высокая смертность населения и скота. Соответственно, все, связанное с негативными явлениями зимы, также приписывалось Карачуну: он студил землю и укорачивал дни. Зимние погодные явления олицетворялись его прислужниками: медведем-шатуном и волком.
День Карачуна (Спиридонов День) – самый короткий день в году и один из самых холодных – 22 декабря, день зимнего солнцеворота. Именем Карачуна называли и само явление зимнего солнцеворота и связанного с ним праздника.
Исходя их этого, Карачуна можно рассматривать как достаточно древний и значимый образ. Родственность с Морозом можно отождествлять через смерть/зиму, но нет никаких мифологических свидетельств о связи Карачуна и Мороза, чего нельзя сказать, например, о Велесе. Более того, образ Мороза более разносторонний, более функциональный.
3. Позвизд (Посвист, Похвист) – свирепый бог ветров, бурь и непогод или бог северного зимнего ветра; по некоторым источникам в его подчинении были и позитивные погодные явления. «С его бороды лили проливные дожди, из уст исходили туманы. Стоило Позвизду тряхнуть волосами, как на землю валил крупный град.
Вместо плаща влачились за ним ветры, а с полы его одежды валил хлопьями снег. Стремительно носясь по небесам, сопровождаемый свитою бурь и ураганов, он распространял вокруг шум и свист, и ничто … не могло устоять перед его стремительностью и натиском!
Позвизд имел вид свирепый, волосы и бороду всклокоченные, крылатые распахнутые одеяния. Жил он где-то на вершинах высоких и далеких гор…».
Связь Позвизда с Морозом прослеживается лишь по внешнему облику и по «погодной» функции. Как и в случае с Карачуном, образ Мороза представляется более глубоким.
4. В мифологии существуют и весьма близкие Морозу духи Зимник и Зюзя (белорусская мифология). Судя по немногочисленным описаниям персонажей, их можно считать одной из разновидностей Мороза (возможно, территориальных):
Зимник – «…это старичок со светлой бородой, светлыми волосами, без шапки, без обуви, с железной булавой в руках. В фольклоре сохранилась примета: «если зимою заходит из лесу в деревню старик небольшого роста, с белыми, что снег, волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, босой, в теплой зимней одежде и с железной булавой в руках – жди жестокой стужи, которую предвещает появление Зимника».
Перед нами, с одной стороны, олицетворение стихии природы, силу которой символизирует булава; с другой, некоторая «сглаженность» образа: старичок небольшого роста, что делает его более близким человеку, а значит, менее враждебным.
Имя Зюзи «…произошло от слова «зюзець» – мерзнуть, околевать от холода. Представляли его в образе деда с белыми, как снег, волосами на голове и такой же длинной бородой. Низенького роста, толстенький, в белом теплом кожушке, ходит он босой по снегу, а в руке – железная булава. Этой волшебной булавой он метель да стужу вызывает, честной народ пугает. Если в сильный мороз ночью углы в хате трещат, значит, Зюзя стучит своей булавой. Берегитесь, может заморозить, а может и разморозить.
А живет бог Зимы в лесу, но не обходит стороной и деревеньки. Предупреждает крестьян о приближении лютой стужи, а проголодается, его всегда накормят. Любимое блюдо – кутья. И чтобы как-то задобрить Зюзю, накануне Нового года для него готовят это лакомство, откладывают в отдельную миску и оставляют на ночь на отдельном столе. Народное поверье говорит о том, что Зюзя съедает всю кутью.
5. Велес (Волес, Волос) — один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.
Велес – бог скота, пастушества, богатства, облаков, мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, хозяин бесов, вестник богов, проводник умерших душ.
На Севере Руси “скотий бог” особенно почитался и вообще был характерен для Русского Севера. Слова «власть», «волосить» (властвовать) произошли от имени этого бога. Велеса называют «богом всей Руси» (договор русских с греками 907г).
На родственность Велеса и Мороза указывает, прежде всего, сама мифология: по ряду источников Мороз – сын Велеса и Мары/ Бури Яги/Дивы. Таким образом, возникает связь Велес – Мороз – Дед Мороз.
Это «мифологический» ответ на поставленную проблему. Но на близость образов указывает также и прочее: – под властью Велеса находились звезды: волосыни, волосожары, власожелищи. Волосыни – жены Велеса, созвездие Плеяд, согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) – “Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоитъ на восток” (Срезневский И. Словарь Древнерусского Языка). Волосожары – Млечный Путь – “Велес чесався и волосья разбросал”. Вселенная представлялась древним Коровой, Млечный путь также молоко ее. Велес – сын Коровы Вселенной. Лось – Созвездие Большой Медведицы – чертоги Велесовы. – под властью Велеса находились воды: «невернии сии человецы моли слезно своего Волоса, да низведет дождь на землю» («Сказание о построении града Ярославля»), из чего следует, что Волос-Велес давал дождь и распоряжался небесными водами; – Велес представлял культ мертвых, предков, душ умерших. Рыбаков Б., ссылаясь на Веселовского А., приводит ряд балтийских параллелей: welis – литовск. – покойник, welci – души умерших; а также, ссылаясь на Иванова, Топорова, приводит значение корня Vel – мертвый, wael – древнеанглийск.- оставшийся на поле боя, труп. И далее Рыбаков развивает мысль: первоначально, в далеком охотничьем прошлом, Велес мог означать “духа убитого зверя”, “духа охотничьей добычи”, т. е. бога того единственного богатства первобытных охотников, которое олицетворялось тушей побежденного зверя. – Велесовы Дни (1-6 января). Обряды. Ряженье. Упомянутое в начале статьи ряжанье в звериные маски и одежду навыворот Рыбаков связывает с культом Велеса через образ мохнатого медведя, древнейшего символа Велеса. Успенский Б.: в Великий четверг на страстной неделе совершали обрядовую «окличку» мертвых. «В этот день … жгли солому и кликали мертвых» (Стоглав, 1890, с. 193), а также скотину в печную трубу. Но в этот же день окликали Мороз с приглашением его на трапезу и просьбой не бить урожай. Успенский Б. отмечает, что Мороз «обнаруживает несомненную связь» с Велесом.
Таким образом, Мороз можно рассматривать как порождение Велеса, одну из его сторон. Мороз – это зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя.
6. Троян – образ неоднозначный и, судя по всему, малоизученный. В одних источниках его называют богом луны или месяца, в других – богом здоровья, целебных трав и знахарства. Луну же относят к Симарглу.
Троян – упомянут в апокрифе “Хождение Богородицы по мукам” в ряду “Троян, Хърс, Велес, Перун”, в полууставной рукописи Толстовского собрания среди “Перуна и Хорса, Дыя и Трояна”.
В “Слове о Полку Игореве” упомянуты тропа Троянова, века Трояновы и земля Троянова. В поздних сербских источниках сказано, что Троян боится солнечного света и у него козлиные уши. Возможно, это один из пекельных богов, ипостасей Чернобога.
Золотев Ю. указывает: на Руси хозяином зимы, по-видимому, считался рогатый месяц... В глубокой древности месяц обожествлялся в виде быка или тура». Но Троян был не только богом зимы, снега, дорог. Будучи богом луны, он не принадлежал целиком к кругу светлых, благостных богов древних славян. Связанный с культом предков и плодородия, Троян был также божеством ночного мрака, темных сил и ужасов. И еще он был великим судьей, тем, кто награждает и наказывает и живых, и мертвых. Не случайно в народной традиции путь на «тот свет» – Млечный путь – зовут «тропою Трояновой».
Веремьев А. говорит: известны земляные валы на землях Украины, самые протяжённые – Змиевы валы Киевщины, тянущиеся вдоль правого берега Днепра до самого Чёрного моря, названные Трояновым Валом. «Троян – это первый и подлинный Дед Мороз нашего народа». Далее автор пересказывает несколько странную легенду о Трояне
Жарникова С.: Трояна ассоциируют с древнеславянским божеством луны, получившим свое имя от ее трех фаз. С Трояном в народной традиции связывались представления о зиме, снеге, сугробах, снежной белизне и тропах, протоптанных дикими турами. На Святках по селам водили быка, одевали рогатые маски, называемые «туром», прославляли в святочных песнях «тура» и «турицу» (Рыбаков связывает это действо с Велесом).
Далее, развивая свою мысль, ученый связует Деда Мороза с Родом через тройственность Род-Велес-Троян. И далее определяет первоисточник этой связи через Варуну. (Та же идея встречается и в vokrugsveta.ru).
7. Варуна – ведический верховный бог, которого многие исследователи рассматривают как общеиндоевропейского единого бога. Охранитель истины и справедливости, самодержец, царь над миром, владыка мира предков, податель плодородия, владыка луны – места обитания предков. Он бог магических заговоров, обладает чудесной колдовской силой и воплощается в облике быка или рогатого месяца. Варуна – это ночь, ночное звездное небо, луна, вода, разрушительные и созидательные стихии.
Через много тысячелетий это имя зазвучит в изначальных древнегреческих мифах в виде звездного бога Урана — отца Кроноса (Хроноса) — времени и деда Зевса (Дьяуса) — бога дневного сияющего неба. Он судил людей, награждая и карая. Ему, Владыке непреложного космического закона, подчинялись и небо, и звезды, и Луна. В руках Варуны находилось вечнозеленое древо, на ветвях которого висели сверкающие звезды.
Варуна – олицетворение ночного неба (от санскритского вар – покрывать, черный цвет), бог небесных и земных вод, миропорядка. В гимнах он прославляется как «вседержитель», верховный бог и основа мироздания. В гимнах Ригведы вода – первоначальная основа, из которой постепенно развилось все. Первичные воды носили в своем лоне яйцо, из которого появился Творец мира. В эпосе Махабхарата сказано, что в первоначальном состоянии мир был окутан со всех сторон мраком. Существовало убеждение, что все произошло из ночи, что она была первым порождением хаоса. По Ригведе «вода порождена ночью, хаосом или воздухом», «от ночи были рождены морские воды, волнистые, из морских вод вышел год, повелитель дней и ночей...» В мифах вообще сотворение земли часто начинается с грозы, наводнения или потопа.
Шли века, сменялись тысячелетия, и потомки древних индоевропейцев разошлись по Земле. И у Варуны появились новые имена. У наших предков он получил имя Род, что значит “порождающий”. Иногда его еще называли Сварогом (Небесным), Трояном (Трехликим), Велесом (Владыкой) или просто Дедом.
Связь с Варуной Деда Мороза во многом объясняет суть последнего: ночь, луна, звезды, зима, мороз, воды, мир умерших и пр.
Но со временем Мороз менялся. Суровый, в компании Солнца и Ветра разгуливающий по земле и насмерть морозивший встретившихся на пути мужиков (в белорусской сказке "Мороз, Солнце и Ветер), он из грозного постепенно превращается в справедливого и доброго деда.
В биографии Деда Мороза вообще много белых пятен. Неизвестно, например, есть ли у него жена. В разное время ему приписывали роман с Зимой, Вьюгой и Метелицей, но статус официальной супруги Деда Мороза в отечественной мифологии никто из них так и не получил.

0

Похожие темы


Вы здесь » †ОБИТЕЛЬ ВОЛКОВ И АНГЕЛОВ† » Отработанные темы » Некоторые интересные факты про Новый Год